El mal uso de la devoción al gurú

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En la actualidad es muy frecuente, especialmente entre los practicantes de Vajrayana, que se tenga una concepción errónea de la devoción al gurú o que, en nombre de ésta, se haga un mal uso de ella. En sánscrito "Gurú" tiene un significado muy profundo, pues se refiere a quien disipa las tinieblas de la ignorancia, por lo que un gurú lleva consigo todo el peso de las cualidades de realización, compasión y sabiduría. Por desgracia, en la época degenerada en que nos encontramos hoy en día, como practicantes de Vajrayana siempre tenemos que hacer frente a la confusión sobre la devoción al gurú. Cuando nos declaramos a nosotros mismos como practicantes de Vajrayana, nos dicen que iremos al infierno Vajra si dudamos de nuestro linaje o de las actividades de nuestro gurú.


En Vajrayana se nos enseña que "las actividades del Gurú son las actividades del Buda". En esto hay un gran PERO, pues eso depende de si el gurú está iluminado o no. Estamos en el siglo XXI y, como estudiantes, debemos tener la oportunidad de investigar. El mismo Buda Shakyamuni dice siempre que como estudiantes debemos investigar a fondo a nuestro gurú. Sólo después de que hayas investigado a tu gurú con todo cuidado es cuando confirmas el inicio de la práctica del camino Vajrayana.
Asimismo, después de haber dado muchas enseñanzas profundas, Buda Shakyamuni dijo a sus discípulos: "He dado las enseñanzas, y ahora ustedes tienen que comprobar e investigar antes de seguir. Realmente no tienen que seguir nada tan sólo porque sea mi doctrina." En nuestro caso, por lo tanto, tenemos que comprobar e investigar las enseñanzas de nuestros maestros y luego decidir si queremos seguir o no.
Algunas personas piensan que no es importante si el gurú está iluminado o no; que siempre y cuando él o ella enseñen el Dharma, los estudiantes podrán alcanzar la iluminación en una vida. Lo dudo. Pongamos por caso que estás tomando clases de cocina y que quizá el profesor sea una celebridad como cocinero porque él o ella saben cómo promoverse comercialmente; no obstante, ¿has probado la comida que cocina? Este famoso profesor te da recetas de comida deliciosa, pero ¿ha cocinado él o ella usando esa receta o tiene tan sólo conocimiento intelectual? ¿Tiene él o ella conocimiento experimental o experiencia en la cocina?
El conocimiento proveniente de la experiencia es muy importante en la relación gurú-discípulo. Por tal motivo en Vajrayana la relación pura de un gurú calificado y de un estudiante calificado es en extremo vital para alcanzar la iluminación en una sola vida. Pero nuevamente quiero recordarles que primero deben investigar al gurú, tomarse el tiempo necesario para averiguar qué cualidades tiene y qué actividades desarrolla, para conocer su linaje.
Como estudiantes no se nos debe negar este derecho fundamental. En última instancia, practicamos para alcanzar la iluminación y beneficiar a todos los seres. No es que debas unirte a los ganadores como si fueras un fan ciego que persiguiera a una celebridad; no estamos aquí en un club de admiradores; y, evidentemente, tampoco quieres quedar atrapado en un culto en el que pierdas tu inteligencia y tu sentido común básicos. Tienes que ser lo más normal posible y tener una mente más abierta y más amplia –más espaciosa− después de seguir a un gurú y un linaje genuinos. No hay linaje si el gurú no es genuino y no hay gurú si el linaje no es puro.
Si tu gurú te pide que saltes del 20° piso y tú tienes muchas dudas al respecto, puedes inclinarte ante él o ella, diciéndole sin enojo: "No tiene caso que yo brinque, así que no me gustaría hacerlo". En el Gurupancashika ("Los 50 versos de la Devoción al Guru") en el verso 24 dice con mucha claridad: "Si careces del conocimiento o de la capacidad de hacer lo que el Gurú te dice, explícale con palabras corteses por qué no puedes obedecer."
Si el gurú te pide que hagas algo que te parece bien pero que no puedes hacer ni aceptar, puedes pedirle que te explique para despejar tus dudas. Por ejemplo, yo como tu gurú puedo decirte: "No te quites los zapatos en mi cuarto". Siéntete con toda la libertad para preguntarme: "¿Por qué quiere que usemos zapatos en su cuarto?", porque esto es algo que no te gusta, y a ti te gusta la idea de quitarte los zapatos, pero a mí no. Puedes preguntarme la razón de ello, porque no sabes, y yo debo tener una buena razón por la cual no debas quitarte los zapatos. "Buena razón" significa que la razón debe ser lógica para sentirte cómodo de llevar zapatos en mi cuarto; en la razón debe haber sentido común.
Es injusto e ilógico que yo como tu gurú espere que tú, como mi alumno, aceptes todo lo que te digo, sin que tú tengas la oportunidad de investigar y de pensar. Yo, como tu gurú, debo tener una buena razón lógica y de sentido común para decirte algo así, y entonces de hoy en adelante, te pondrás los zapatos en mi cuarto porque sabes y entiendes. Y hasta ese momento, tienes derecho a preguntar, pero no con enojo, sino que tienes que entender la lógica de la instrucción del gurú.
En una de las vidas anteriores del Buda como discípulo de un brahmín, tuvo un gurú que dijo a sus alumnos que robaran cosas para él. Su lógica era que, puesto que el universo fue creado por Brahma, estaba bien que ellos, como brahmanes o hijos de Brahma, tomaran cosas que pertenecían a su padre sin pedirlas y que eso no debía considerarse un robo. Pero el Buda no siguió las instrucciones de su gurú, pues le dijo: "El robo no es nunca religioso", y explicó de muchas maneras por qué robar no era bueno y por qué perjudicaba los demás. El Buda llegó a ser uno de los mejores discípulos de su gurú.

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