El misterio del Samaya

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Lo primero que debemos entender con claridad, como practicantes espirituales genuinos de la enseñanza de Buda, es que ésta debe entenderse lógicamente, sin que importe si eres practicante de Vajrayana, Mahayana o Theravada. El Buda dio enseñanza acerca de la verdad universal, por lo que su enseñanza puede someterse a prueba, examinarse y verificarse, es universalmente verdadera. Los maestros espirituales budistas existen para exponer las enseñanzas auténticas del Buda. Esto es algo que nosotros, como seguidores y estudiantes del BudaDharma, debemos siempre tener en mente.


Si tienes dudas, acláralas con tu maestro, quien debe estar calificado para explicarte con toda honestidad y sin ninguna motivación personal, ya que su único deber como maestro del Dharma es despejar tus dudas y no aumentar tus confusiones. Si él o ella no tiene la respuesta, también debe decirte con franqueza "No sé". Desafortunadamente, lamento decir que en la época actual es muy difícil encontrar un maestro auténtico y honesto con una motivación pura.
En estas últimas semanas han surgido muchísimas preguntas acerca del "samaya", como por ejemplo: "Ya tomé refugio y me dijeron que ahora estoy obligado por el samaya, así que no puedo cuestionar las acciones de mi gurú que me dio refugio ni cuestionar su linaje, pero algo no está bien desde un punto de vista lógico, ¿qué hago?" Algunos incluso preguntan: "Me han dicho que, al poner en duda las acciones de mi gurú y de su linaje, he roto mi samaya y me iré al infierno Vajra, ¿qué hago?" Y así sucesivamente.
Antes que nada, quienquiera que te haya dado un samaya o los votos llamados tántricos, ¿está él o ella manteniendo su propio samaya puro e intacto? Debes entender que no puedes dar algo que tú mismo no tengas. Si el maestro o la maestra ha roto su propio samaya con el gurú o con los hermanos Vajra, entonces él o ella no tiene ningún samaya que darte. El samaya tiene que venir de un linaje puro, dorado e intacto. Tiene que ser un linaje hermoso, puro, dorado e intacto.
El samaya no es algo que brote de repente de la nada. ¡No, de ninguna manera! El samaya tiene un linaje desde Vajradhara hasta tu propio gurú. El samaya no es en realidad más que la realización, la realización Mahamudra o Maha Ati. Por ejemplo, yo como gurú debo tener la realización Vajradhara desde Tilopa a Naropa, el resto de los maestros del linaje y después hasta mi propio gurú o desde Gurú Padmasambhava hasta mi gurú. Una vez que recibo el samaya, tengo que atesorarlo como algo realmente precioso. Y no sólo atesorarlo, sino que debo practicarlo, debo realizarlo, tengo que sostenerlo con una motivación pura para el beneficio de todos los seres y transmitirlo a discípulos y estudiantes calificados. Un discípulo calificado es aquel que está dispuesto y que tiene la calidad y la capacidad de realización o de entendimiento.
En esta era de la información, se han traducido muchas enseñanzas Vajrayana con contenidos extraídos parcialmente y comunicados al público. A veces, por compasión y amabilidad, los maestros Vajrayana dan enseñanzas e iniciaciones incluso a principiantes de Anuttarayoga Tantra, para que éstos tengan conexión con el camino Vajrayana. Tales enseñanzas vienen a menudo con votos de samaya. Sin embargo, eso no significa que los estudiantes que las reciben y que carecen de las capacidades para practicar y de realización estén obligados por estos votos. Los estudiantes deben tener algún tipo de realización después de practicar y, al haber recibido el samaya del Anuttarayoga Tantra, debe haber un efecto genuino después de practicar. Si no hay la intención de practicar ni de recibir los votos de samaya y si los votos de samaya se recibieron sin intención alguna o sin entendimiento, entonces los estudiantes no habrán recibido en absoluto los votos de samaya. Básicamente, tanto el gurú como el estudiante deben estar calificados para llevar a efecto los votos de samaya.
El samaya no es algo de chiste ni algo de lo que uno deba hacer mal uso. No debe transmitirse como si fuera un contrato mundano. Es un asunto muy serio. Quien te lo dé debe tener el samaya puro y quien lo reciba debe estar preparado y debe tener calidad para recibirlo.
Nosotros decimos que, en general, es preciso que un estudiante sea un vaso perfecto para recibir la enseñanza y, en el caso de la conexión de samaya, también el gurú necesita ser un vaso perfecto para transmitir la enseñanza. Piensa en el samaya como un néctar puro. Si un guru no está listo o no tiene el samaya auténtico, él o ella es como un vaso contaminado y, aun cuando el néctar sea muy dorado y precioso, acabará contaminándose, de manera que cuando se lo dé al discípulo, el samaya tampoco será puro ni dorado. Se habrá convertido en una cosa distinta de lo que todos conocemos como samaya.
El que yo te haya dado refugio no implica que ahora tú estés atado u obligado conmigo por el samaya. Definitivamente, no. El refugio no es un samaya. El samaya no es un hechizo oscuro que te hayan echado. Somos seguidores de la enseñanza de Buda, no somos seguidores de un culto. Si bien siempre reprobamos esta época diciendo que es una "Edad Oscura" llena de maestros con una motivación impura, revisemos mejor nuestra propia motivación como seguidores, sea que estemos buscando un camino de liberación para beneficio de los demás o que tan sólo andemos de un lado a otro pasando el rato con un grupo de fanáticos. Como dijo el Buda tantas veces en diferentes enseñanzas: "Mi enseñanza es un medio para practicar, no algo a lo que debas aferrarte o que debas venerar."
Una vez más, insto a todos, incluyendo a mis propios estudiantes y discípulos, a que investiguen a sus maestros, sus enseñanzas y sus acciones. Un maestro auténtico no tendrá miedo de que lo sometan a prueba. Regresa a los principios fundamentales enseñados por el Buda. El Buda nos dio los 5 preceptos de refugio para que no dañemos a otros y luego dio los preceptos de Mahayana Bodhicitta para que protegiéramos y ayudáramos a los demás. Deberíamos por lo menos estar practicando bien estos dos niveles de preceptos. Al menos deberíamos tener esta motivación de no dañar a otros y de ayudarlos, es lo menos que podemos hacer si nos llamamos practicantes budistas y si genuinamente deseamos ser buenos seres humanos.

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